定，最多也只是 abiding by the heart，停留在「心」。这本身就是灵修与宗教最高、最想追求的状态。 透过不断地「臣服」和「参」，「我」自然会被吸收掉、吞掉。 「我」一消失，「法」也跟着消失了 反过来，任何可以称之为「法」的，还是从「我」延伸出来的。 我这里谈的「法」，是二元对立所建立的全部逻辑、语、思想、或知识。我记得很年轻时就看过「无我」「无法」这种表达，甚至有老师特意强调两者的区隔，以及各自的重要性。当时我就知道，这种解释还站在一种理论的层面。其实，只要无我，接下来不用再去追求无法。 任何法，自然都消失。 严格讲，连世界甚至宇宙都消失，哪里还有一个法可谈？这本身就是一个矛盾，或说不必要的区隔。 所以，站在修行，最多只要面对「我」。 过去大圣人留下的 sadhana，最多也只是把「我」化解、解散。 这个人间，是「我」投射出来的。我们一切的痛苦，也都是「我」制造出来的。只要有「我」，就自然有因-果，也自然有时-空。有了时-空，接下来有世界，有宇宙，有生命。所以，只要还有「我」，我们当然还受因-果的作用。也因为这样子，还有一个「不动」、[在」、「一体」甚至「定」或是「法」好谈的。 只要「我」被看穿，我们自然会发现本来一切都安静，根本就没有什么好特别叫做「定」的。本来就只有定，也就是说——一体本来就在定中。 因为一体，意思本来就是没有二体或其他独立的体。一体包括一切，而「定」最多只是反映它无所不知、无所不能、无所不在的功能。如此一来，没有另外一个「不定」好谈。也不用在一体头上再加一个「定」。 这些话，可能用逻辑很难懂。甚至在脑的层面，带来一个没办法解答的悖论，造出表面上的矛盾。但是，站在心的层面，这些话就能听懂。 别忘了，头脑的逻辑和一体站在两个不同的轨道，一个是有限，一个无限；一个相对，一个绝对。 想从相对看到绝对的一体，必须站在相对、又同时跳出二元对立的逻辑范围，这本身就是不可能的。 我才会说，停留在「心」。一切，回到「心」。接下来，最多只有「心」。本身是最高、最完整的定。 它本身就是定到底，没有其他地方可以再定下去。 也因为这样子，我才需要再重复一次——一体本来就是全在，是无所不在；全知，而无所不知；全能，而无所不能。 根本没有一个「我」，可以独立于一体之外存在。「我」本身就含着一体，没有地方、没有角落不含着一体。 这一点，是我们一般用头脑最难理解的。因为我们是站在一个局限的逻辑（finite)，来看着无限（infinite）。透过头脑，不可能跳脱这个局限。 前面说「修行只要面对[我]」,其实，就连这句话本身都是多余的表达。 因为只有一体才真正存在，其他即使不说是虚幻，最多也只能说是不成比例，而且无常。在一体的角度来看，我们的人间只是众多可能性中相当渺小的一个。没想到，我们却把所有的精神都投入在这一小点。 然而，只要把头脑的架构挪开，不再让它成为一个阻碍，自然会发现——一体从来没有离开过。也就自然像阳光一样照出来，而你我也就自然在定中。 这样去表达，我们也可以把「定」当作「在」或智慧。我过去才说，定是一个「在」的成就。真要说有什么不同，「定」和「在」的些微差异在于——它还含着一个「动」的扭力。也就是说，我们把意识扭转到一体，把一个局限、二元对立的意识挪开，让脑自然落回或扭转到心。 所以，过去的圣人还会把「定」当作一个功夫、一个练习来谈，是因为它本身还含着一种「动」的意念。 但这些，最多只是勉强用语言去表达「定」。毕竟站在一体，没有「动」，也没有「不动」，更没有「在」或「定」或「智慧」好谈的。 前面谈的这些话，与过去少数的大圣人所谈的，完全是一致的。例如，禅宗的六祖说过「我此法门，以定慧为本，大众勿迷。言定慧别，定慧一体，不是二；定是慧体，慧是定用……」也就是说，定和慧是两面一体。 假如六祖在这里，我会跟他开玩笑，把话反过来说——慧是体，定是用。毕竟，体和用两个都不存在。一切本来就完美，没有本体和作用的分别好谈的。 ——摘自杨定一《定》